老子道德经解 Лао-Цзы. "Дао Дэ Цзин" Комментарий патриарха чань-буддизма династии Мин Ханьшань Дэцина. Часть первая "О Дао". Главы 1-3

1．道、可道、非常道。名、可名、非常名。无名、天地之始。有名、万物之母。故常无、欲以观其妙。常有、欲以观其徼。此两者同、出而异名、同谓之玄。玄之又玄、众妙之门。

【注】此章总言道之体用，及入道工夫也。老氏之学，尽在于此。其五千余言，所敷演者，唯演此一章而已。所言道，乃真常之道。可道之道，犹言也。意谓真常之道，本无相无名，不可言说。凡可言者，则非真常之道矣，故非常道。且道本无名，今既强名曰道，是则凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之体也。然无相无名之道，其体至虚，天地皆从此中变化而出，故为天地之始。斯则无相无名之道体，全成有相有名之天地，而万物尽从天地阴阳造化而生成。此所谓一生二，二生三，三生万物，故为万物之母。此二句，言道之用也。此下二句，乃入道之工夫。常，犹寻常也。欲，犹要也。老子谓，我寻常日用安心于无，要以观其道之妙处。我寻常日用安心于有，要以观其道之徼处。徼，犹边际也。意谓全虚无之道体，既全成了有名之万物。是则物物皆道之全体所在，正谓一物一太极。是则只在日用目前，事事物物上，就要见道之实际，所遇无往而非道之所在。故庄子曰，道在稊稗，道在屎尿。如此深观，才见道之妙处。此二观字最要紧。此两者同已下，乃释疑显妙。老子因上说观无观有，恐学人把有无二字看做两边，故释之曰，此两者同。意谓我观无，不是单单观无。以观虚无体中，而含有造化生物之妙。我观有，不是单单观有。以观万物象上，而全是虚无妙道之理。是则有无并观，同是一体，故曰，此两者同。恐人又疑两者既同，如何又立有无之名，故释之曰，出而异名。意谓虚无道体，既生出有形天地万物。而有不能生有，必因无以生有。无不自无，因有以显无。此乃有无相生，故二名不一，故曰，出而异名。至此恐人又疑既是有无对待，则不成一体，如何谓之妙道，故释之曰，同谓之玄。斯则天地同根，万物一体。深观至此，岂不妙哉。老子又恐学人工夫到此，不能涤除玄览，故又遣之曰，玄之又玄。意谓虽是有无同观，若不忘心忘迹，虽妙不妙。殊不知大道体中，不但绝有无之名，抑且离玄妙之迹，故曰，玄之又玄。工夫到此，忘怀泯物，无往而不妙，故曰，众妙之门。斯乃造道之极也。似此一段工夫，岂可以区区文字者也之乎而尽之哉。此愚所谓须是静工纯熟，方见此中之妙耳。

2．天下皆知美之为美、斯恶已。皆知善之为善、斯不善已。故有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。是以圣人处无为之事、行不言之教。万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居。夫惟不居、是以不去。

【注】此释前章可名非常名，以明世人居有为之迹，虚名不足尚。圣人处无为之道以御世，功不朽而真名常存之意也。意谓天下事物之理，若以大道而观，本无美与不美，善与不善之迹。良由人不知道，而起分别取舍好尚之心，故有美恶之名耳。然天下之人，但知适己意者为美。殊不知在我以为美，自彼观之，则又为不美矣。譬如西施颦美，东施爱而效之，其丑益甚。此所谓知美之为美，斯恶已。恶，丑也。又如比干，天下皆知为贤善也，纣执而杀之。后世效之以为忠，杀身而不悔。此所谓知善之为善，斯不善已。此皆尚名之过也。是则善恶之名，因对待而有。故名则有无相生，事则难易相成，物则长短相形，位则高下相倾，言则音声相和，行则前后相随，此乃必然之势。譬如世人以尺为长，以寸为短。假若积寸多于尺，则又名寸为长，而尺为短矣。凡物皆然，斯皆有为之迹耳。凡可名者，皆可去。此所谓名可名，非常名也。是以圣人知虚名之不足尚，故处无为之道以应事。知多言之不可用，故行不言之教以化民。如天地以无心而生物，即万物皆往资焉，不以物多而故辞。虽生成万物，而不以万物为己有。虽能生物，而不自恃其能。且四时推移，虽有成物之功，功成而不居。夫惟不居其功，故至功不朽。不尚其名，故真名常存。圣人处无为之道，亦由是也。盖万物作焉已下，皆是说天地之德，以比圣人之德。文意双关，庄子释此意极多。

3．不尚贤、使民不争。不贵难得之货、使民不为盗。不见可欲、使心不乱。是以圣人之治、虚其心、实其腹、弱其志、强其骨。常使民无知无欲、使夫知者不敢为也。为无为、则无不治。

【注】此言世人竞有为之迹，尚名好利嗜欲之害，教君人者治之之方。以释上章处无为之事，行不言之教之实效也。盖尚贤，好名也。名，争之端也。故曰争名于朝。若上不好名，则民自然不争。贵难得之货，好利也。利，盗之招也。若上不好利，则民自然不为盗。故曰苟子之不欲，虽赏之不窃。所以好名好利者，因见名利之可欲也，故动乱其心以争竞之。若在上者苟不见名利有可欲，则民亦各安其志，而心不乱矣。故曰不见可欲，使心不乱。然利，假物也。人以隋珠为重宝，以之投雀，则飞而去之。色，妖态也。人以西施为美色，麋鹿则见而骤之。名，虚声也。人以崇高为贵名，许由则避而远之。食，爽味也。人以太牢为珍羞，海鸟则觞而悲之。是则财色名食，本无可欲。而人欲之者，盖由人心妄想思虑之过也。是以圣人之治，教人先断妄想思虑之心，此则拔本塞源，故曰虚其心。然后使民安饱自足，心无外慕，故曰实其腹。然而人心刚强好争者，盖因外物诱之，而起奔竞之志也。故小人鸡鸣而起，孳孳为利，君子鸡鸣而起，孳孳为名，此强志也。然民既安饱自足，而在上者则以清净自正。不可以声色货利外诱民心，则民自绝贪求，不起奔竞之志，其志自弱，故曰弱其志。民既无求，则使之以凿井而饮，耕田而食，自食其力，故曰强其骨。如此则常使民不识不知，而全不知声色货利之可欲，而自然无欲矣。故曰常使民无知无欲。纵然间有一二黠滑之徒，虽知功利之可欲，亦不敢有妄为攘夺之心矣，故曰使夫知者不敢为也。如上所言，乃不言之教，无为之事也。人君苟能体此而行以治天下，则天下无不治者矣。故结之曰，为无为，则无不治。老子文法极古，然察其微意，盖多述古。或述其行事，或述其文辞，似此为无为则无不治，乃述上古圣人之行事者。至若是谓等语，皆引古语以证今意，或以己意而释古语者。且其文法机轴，全在结句，是一篇主意。盖结句，即题目也。读者知此，则思过半矣。至其句法，有一字一句，二字一句，三字一句者极多。人不知此，都连牵读去，不但不得老子立言之妙。而亦不知文章之妙也。


Часть первая "О Дао"
Глава 1.


"Дао, которое можно рассказать словами, не есть вечное Дао.
Имя, которое можно назвать, не есть вечное имя.
Безымянное является началом неба и земли.
Имеющее имя является матерью всех вещей.
Поэтому, обычно пребывая в Пустоте, созерцаю его (Дао) сокровенность.
Обычно пребывая в Наличии, созерцаю его (Дао) границы.
Они (Пустота и Наличие) одинаковы,
но, рождая имеют разные названия и оба являются мистическими.
Мистическими и ещё раз мистическими,
Воротами всего сокровенного".


Данный параграф излагает сущность и функционирование Дао, а также метод практики слияния (вхождения в) с Дао. Учение Лаоцзы полностью вмещается в данном параграфе. Остальные 5 тысяч иероглифов данного канона только лишь излагают в развёрнутом виде данный параграф. То, что называется Дао, это истинно вечное Дао. Дао, которое можно выразить словами - это речь. Смысл этого в том, что истинно вечное Дао, по сути, не имеет образа и имени, и его нельзя объяснить словами. То, что можно назвать словами, не есть истинно вечное Дао. Поэтому и говорится "не есть вечное Дао". Кроме того, у Дао изначально нет имени. А мы его сейчас насильно называем Дао. Поэтому всё, что можно назвать, это не настоящие названия, поэтому они и не являются вечными именами. Эти первые две строки 1 параграфа излагают суть Дао.
Таким образом, сущность Дао, не имеющего образа и имени - абсолютная Пустота. Земля и Небо рождаются из него, поэтому оно (Дао) является началом Неба и Земли. Таким образом, сущность Дао, не имеющая образа и имени, становится Небом и Землёй, имеющим образ и имя. А все вещи (предметы) рождаются из превращения энергии Инь и Ян Неба и Земли. То, что называется, одно (Дао) рождает два (Инь и Ян). Два рождают три (Небо, Земля, Человек). Три рождают все вещи. Поэтому оно (Дао) является матерью всех вещей. Эти две строки объясняют функционирование Дао.
Следующие две строки говорят о практике вхождения в Дао (слияния с Дао). Лаоцзы говорит: "Я обычно в повседневной жизни сосредотачиваю своё сознание на Пустоте, чтобы созерцать сокровенность Дао. Я обычно в повседневной жизни сосредотачиваю своё сознание на Наличии, чтобы созерцать границы Дао. Смысл высказывания в том, что пустотная сущность Дао полностью превращается в 10 тысяч вещей (все вещи), имеющих названия. Тогда в каждой вещи полностью находится сущность Дао. Как сказано: "В одной вещи - один Тайцзы ("Великий предел")". И тогда в своей повседневной жизни перед своими глазами, в каждой вещи или явлении нужно видеть реальное Дао. Куда бы ты не направился, с чем бы не встретился, всё это будет место, где находится Дао. Поэтому Чжуанцзы говорил: "Дао находится в сорняках, Дао находится в кале и моче". Если только таким образом глубоко созерцать, можно увидеть сокровенное место Дао. Самым главным здесь являются два типа созерцания.
Далее в данном параграфе идёт рассеивание сомнений и демонстрация сокровенного. Поскольку Лаоцзы выше говорит о созерцании Пустоты и созерцании Наличия, поэтому, опасаясь, чтобы ученики не рассматривали Пустоту и Наличие как противоположности, он говорит, что они одинаковы. Смысл здесь в том, что когда я созерцаю Пустоту, я не только созерцаю Пустоту, но и созерцаю сокровенность рождённых вещей и явлений, находящихся в сущности Пустоты. Я созерцаю Наличие, но не только созерцаю Наличие, но и созерцаю истину пустотности сокровенного Дао, которая находится во всех вещах и явлениях. Поэтому происходит единое созерцание Пустоты и Наличия, они имеют одну сущность. Поэтому и говорится, что они одинаковы.
Далее опасаясь, что люди будут сомневаться насчёт того, что раз они одинаковы, зачем тогда давать разные названия "Пустота" и "Наличие". Поэтому он далее разъясняет: "Рождая, имеют разные названия". Смысл здесь в том, что пустотная сущность Дао рождает Небо, Землю и все вещи, имеющие форму. Наличие не может рождать Наличие. Наличие рождается по причине пустоты. А Пустота появляется не из Пустоты, она проявляется благодаря Наличию. Это есть взаиморождение Пустоты и Наличия. Поэтому эти два названия не есть одно. Поэтому и говорится "Рождая, имеют разные названия".
Дойдя до этого момента, опасаясь, чтобы люди не стали сомневаться в том, что раз Пустота и Наличие противопоставляются, тогда они не имеют одну сущность, как же тогда это можно назвать сокровенным (мистическим) Дао. Поэтому далее он объясняет: "И оба являются мистическими". Таким образом, Небо и Земля имеют один корень, все вещи имеют одну сущность. Когда глубокое созерцание доходит до этого понимания, разве это не сокровенность, разве это не мистика.
Лаоцзы снова опасаясь, что когда практика учеников достигнет этого уровня, они не смогут избавиться от всех мыслей и представлений для восприятия мистического, поэтому он говорит "мистическими и ещё раз мистическими". Смысл здесь в том, что хотя есть единое созерцание Пустоты и Наличия, но если не забыть своё сознание, не забыть все "следы" концепций и явлений, то мистическое уже не будет мистическим. Ведь в сущности Великого Дао исчезают не только имена Пустота и Наличие, но и "следы" Концепции Мистическое. Поэтому и говорится: "мистическим и ещё раз мистическим". Когда практика достигнет этого уровня, забывается всё и исчезают явления, и куда бы ты не направился, везде будет сокровенное. Поэтому говорится "Ворота всего сокровенного". Это уже предел (вершина) Дао. И такое гунфу (уровень практики) разве можно до конца описать словами? Только в процессе статической медитации, когда практика достигнет зрелости, только тогда можно увидеть эту сокровенность.

Глава 2.


"В Поднебесной все знают прекрасное, но когда стремятся к прекрасному, появляется безобразное.
Все знают доброе, но когда стремятся к доброму, появляется недоброе.
Поэтому наличие и пустота взаимно порождают друг друга.
Длинное и короткое взаимоформируют друг друга.
Высокое и низкое опираются друг на друга.
Звук и голос взаимогармонируют.
Передний и задний следуют друг за другом.
Поэтому святой реализует дела недеянием, осуществляет безмолвное учение.
Он реализует все дела, но не отказывается от них; рождает, но не обладает;
действует, но не кичится; достигает результатов, но не опирается на них.
Поскольку он не опирается на них, поэтому они у него не исчезают".


Данный параграф объясняет, то, что можно назвать, не является вечным именем. Параграф объясняет, что люди в миру пребывают в деяниях ("следах" деяний), и что не следует стремиться к пустому имени. Святой человек находится в Дао недеяния и тем самым управляет миром. В значении, что его деяния и истинное имя остаются навеки. Смысл здесь в том, что в отношении истинного состояния вещей в Поднебесной, если смотреть на них с позиции Великого Дао, изначально нет красивого и некрасивого, "следов" доброго и недоброго. А по причине того, что люди не знают Дао, поэтому у них появляется сознание различения, пристрастия и отвращения, поэтому появляются имена Красивый и Безобразный. Однако в глазах людей Поднебесной, то, что соответствует их вкусу, они называют красивым. Однако, то, что я называю красивым, другой человек может воспринять как некрасивое. К примеру, как в притче, когда некрасивая Дунши стала подражать улыбке красавицы Сиши, она стала ещё безобразней. Это то, что когда знают красивое, но стремятся к красивому, то становятся безобразными. Также, к примеру, Бигань - вся Поднебесная знала, что он добродетельный и мудрый. Но жестокий правитель Чжоу схватил и казнил его. Люди последующих поколений стали подражать ему, думая, что тем самым они проявляют верноподданность и убивали себя (жертвовали собой), не зная раскаяния. Это то, что когда все знают доброе, но когда стремятся к нему, становятся недобрыми. Это есть ошибка стремления за именами и названиями.
Поэтому названия добро и зло появляются от противопоставления. Поэтому в названиях Наличие и Пустота порождают друг друга. В делах трудность и лёгкость взаимно создают друг друга. В вещах длинное и короткое взаимоформируют друг друга. В месторасположении высокое и низкое опираются друг на друга. В словах звук и голос взаимогармонируют. В движении передний и задний следуют друг за другом. Это естественное и неизбежное явление. К примеру, люди рассматривают чи (мера длины, треть метра) как длинный, а цунь (3.3 см.) как короткий. Если накопится цуней больше, чем чи, то цуни будут называться длинными, а чи - коротким. Так происходит со всеми вещами. Это есть "следы" деяний. Всё, что можно назвать, может исчезнуть. Это то, что называется "имя, которому можно дать название, не есть вечное имя". Поэтому святой человек знает, что пустые названия не стоят того, чтобы к ним стремиться. Поэтому он находится в Дао недеяния, чтобы отвечать на дела. Святой знает, что многословие не имеет пользы, поэтому он осуществляет безмолвное учение, чтобы просветить людей. Это подобно тому, как земля и небо без сознания рождают предметы. Хотя все предметы пытаются питаться из них, небо и земля не отвергают их из-за их большого количества. Хотя они порождают все вещи, они не присваивают их себе. Хотя они могут рождать вещи, они не кичатся своими способностями. За четыре времени года, хотя у них есть заслуга по созданию вещей, они не опираются на эту заслугу. Поскольку они не опираются на заслуги, поэтому их совершенные заслуги не увядают. Они не стремятся к своему имени, поэтому их истинное имя существует вечно. Святой находится в Дао недеяния, поэтому в данном параграфе со слов "реализует все дела" и далее описываются благие качества (Дэ) неба и земли для того, чтобы уподобить их качествам святого. Текст имеет здесь двойной смысл, к этому приёму часто прибегает Чжуанцзы.

Глава 3.


"Когда не стремятся к званию добродетельного, люди не соперничают.
Когда не ценят труднодостижимые материальные ценности, люди не воруют.
Когда не смотрят на желанное, сознание пребывает в покое.
Поэтому святой управляет людьми так, чтобы опустошить их сознание (от суетных мыслей),
наполнить их живот, ослабить их устремления, усилить их кости. Чтобы люди постоянно пребывали в незнании и бесстрастии.
Тогда и те, кто знают, не осмелятся действовать.
Когда действуешь недеянием, нет ничего, что не управлялось бы".


Здесь говорится о деяниях и соперничестве мирских людей и о вреде от стремления к имени, выгоде и желаниям. И здесь же излагается метод преодоления этого, с тем, чтобы показать эффективность решения дел недеянием и практики безмолвного учения, о которых говорилось в предыдущем параграфе.
"Стремление к званию добродетельного" означает стремление к имени, славе. Имя - это источник соперничества. Поэтому если император не стремится к имени и славе, то народ естественно не будет соперничать.
"Ценить труднодостижимые материальные ценности" означает стремление к выгоде. Выгода - это причина воровства. Если император не стремится к выгоде, то и народ естественно не будет воровать. Поэтому и говорится: "Если сын не имеет желаний к чему-либо, то даже если оно будет ему нравиться, он не будет воровать". Стремящийся к имени и выгоде имеет к ним желание, что приводит в помрачение его сознание и заставляет его соперничать ради них. Если император не желает имени и выгоды, то у народа успокаиваются стремления и сознание пребывает в покое. Поэтому и говорится "Когда не смотрят на желанное, сознание пребывает в покое".
Выгода - это не настоящая вещь. Люди считают большой ценностью суйский жемчуг. Но когда жемчужиной кидают в воробья, тот улетает и теряется жемчужина.
Сексуальная красота. Это бесовское наваждение. Люди считают Сиши красавицей. А, увидев некрасивую деревенскую женщину, бегут прочь от неё. Имя - это пустой звук. Люди стремятся к возвышенному имени. Но, наверное, следует сторониться известности.
Яства. Это прекрасный вкус. Люди считают жертвенный скот деликатесом, но оплакивают морских птиц.
Поэтому в богатстве, сексуальности, имени, яствах нет по сути того, к чему стоило бы стремиться. Люди стремятся к ним. Поскольку они увлекаются иллюзорными мыслями и представлениями, поэтому святой управляет так: вначале учит людей отсечь иллюзорное, мыслящее сознание. Это значит устранить корень и источник проблем. Поэтому и говорится: "опустошить их сознание".
Затем он побуждает людей пребывать в покое и сытости, в самодостаточности, чтобы сознание не устремлялось вовне. Поэтому и говорится: "Наполнить их живот". Но сознание людей твёрдое и они любят соперничать. Поскольку внешние объекты соблазняют их. Поэтому у них появляется стремление к соперничеству. Поэтому "маленький" человек, встав с утра с петухами, суетится ради выгоды. А "благородный муж", встав с утра с петухами, суетится ради имени (славы). Это есть сильные устремления. Так, когда люди пребывают в покое, сытости и самодостаточности, а император, пребывая в чистоте и самосовершенствовании, не смущает сознание людей внешней выгодой, внешней формой и звуками, то народ сам отказывается от страстных желаний и у него не возникает стремлений к соперничеству. Их устремления сами собой ослабевают. Поэтому в тексте и говорится: "усилить их кости". Таким образом, народ пребывает в незнании и ничего не ведает о выгоде и явлениях формы и звука, к которым могло бы возникнуть желание. И естественно пребывает в бесстрастии. Поэтому и говорится: "чтобы люди постоянно пребывали в незнании и бесстрастии". И даже появление одного или двух хитрых людей, которые будут знать о выгоде и славе, к которым можно стремиться, не приведёт к их захвату. Поэтому и говорится: "Тогда те, кто знают, не осмелятся действовать".
То, что было сказано выше, это безмолвное учение, дело недеяния. Если император сможет постигнуть это и применять в управлении Поднебесной, то в Поднебесной не будет того, чтобы не управлялось. Поэтому в завершении говорится: "Когда действуешь недеянием, нет ничего, что не управлялось бы". Стилистика Лоцзы очень древняя. Но если проследить тонкий смысл его высказываний, они все описывают древность. Или он описывает деяния древности, или высказывания древних. Например, эта фраза: "когда действуешь недеянием, нет ничего, что не управлялось бы". Здесь описываются деяния святых древности. Такие высказывания как это используются для подтверждения сегодняшних идей. Также сегодняшними идеями объясняются слова древних. Кроме того, стиль Лаоцзы - дать в завершении краткое предложение, итог всей главы. Это предложение - есть тема всей главы. Завершающее предложение у него может быть из одного, двух или трёх иероглифов. Некоторые, не зная об этом, не выделяют это завершающее предложение и связывают его воедино с предыдущим текстом. Тем самым, они не только не понимают мистику фразеологизма Лаоцзы, но и не понимают мистику прочитанной главы.


см.
http://www.dzen-portal.info/content/dharma/dao/dao_de_zin.html

Поклон тебе, Брат!!
А то правда не хватает хороших, качественных переводов!!

см.
http://www.dzen-portal.info/content/dharma/dao/dao_de_zin.html

см.
http://www.dzen-portal.info/content/dharma/dao/dao_de_zin.html