Перевод комментария Мастера Ханьшань Дэцина к "Даодэцзин" глава 4-6

Глава 4.


"Дао пустотно, но когда его используют, оно как будто не наполняется.
Недвижимое и тихое, как будто является прибежищем всех вещей.
Оно преломляет остроту (сбивает пыл особо выдающихся), улаживает споры, прячет свои способности, уподобляет себя мирскому.
Совершенное. Оно как будто существует.
Я не знаю чьё оно дитя. Похоже, что оно появилось прежде Бога".


Здесь восхваляется мистика и непостижимость сущности и функционирования Дао. Сущность Дао предельно пустотна, но в действительности наполняет небо, землю и все вещи. Оно не имеет формы и его невозможно увидеть. Поэтому и говорится "когда его используют, оно как будто не наполняется". Сущность Дао глубоко затаена и безмолвна, но в действительности может взращивать все вещи, и является прибежищем всех вещей. Оно порождает, но не обладает. Действует, но не распоряжается. Поэтому говорится: "как будто является прибежищем всех вещей". Здесь применяется слово "как будто", которое указывает на неопределённость. Лаоцзы опасаясь, что люди примут слова за реальность, не осмелятся постигнуть Дао вне слов, использует такие слова сомнения для устранения привязанностей.
Под остротой имеются в виду выдающиеся воля, смелость и мудрость. Никто не может их преломить, кроме святого, имеющего Дао. Поэтому и говорится "преломляет остроту". Например, Цзыфан обладал смелостью и волей, которые все знали. Во все Поднебесной трудно было найти человека, которые смог бы с ним сравниться. Эти его выдающиеся качества никто не мог преломить, кроме старца-отшельника И Шана. Цзыфан получил суть учения Лаоцзы и развил его в династии Хань. Недеянием он овладел Поднебесной. Я думаю, что после Чжуанцзы из всех прославленных подвижников только он и постиг суть учения Лаоцзы.
Если сравнивать, то Чжуанцзы был искусен в понимании и применении Учения. Когда же Фансу получил учение Лаоцзы, оно деградировалось в ложное учение. Что касается других, то разве могли они постигнуть это учение?
В спорах у каждого своя правда и своя неправда. Никто из людей не может их усмирить. Только имеющий Дао безмолвными доводами разрешает споры. Как говорится "Великий оратор кажется косноязычным и медлительным". Дао по сути не использует слова, но споры о правде и неправде благодаря нему сами собой прекращаются. Поэтому и говорится "разрешает споры".
"Прячет свои способности". Говорят, что изощрённая мудрость пугает простолюдинов, а самосовершенствование тела просветляет загрязнённых. Имеющий Дао святой прячет свой свет, чтобы он светил внутрь. Хотя он имеет свет (способности), он не сияет (не прославляется, не показывает себя).
То, что называется "люди сияют, только я пребываю в темноте. Люди знающие, только я невежественен". Поэтому говорится: "Прячет свои способности (свет). Он (святой) смешивается с мирским и не отделяет себя от него. Как говорится "если меня назовут быком, я откликнусь на быка, если меня назовут лошадью, я отзовусь на лошадь". Поэтому и говорится "уподобляется мирскому".
Дао мистично, изменяется непредсказуемо. Но его сущность совершенна и недвижима. Хотя оно функционирует, у него нет следов. Поэтому и говорится "Совершенное. Оно как будто существует". Оно настолько мистично, но мы не знаем, откуда оно приходит. Поэтому Лаоцзы говорит: "Я не знаю чьё оно дитё". Оно не имеет формы. "Похоже, что оно появилось прежде Бога". В этом параграфе восславляется волшебство, мистика сущности и функционирования Дао. И оно объясняется посредством человека. Поэтому все слова Лаоцзы о мистике Дао излагают его внутреннее понимание и переживание. Я также являюсь посредником, объясняя его. Поэтому изучающие Путь могут сами посредством практики прочувствовать Его, и тогда только может быть увидена мистика Лаоцзы. Каждое его слово указывает Путь возвращения (к Дао). Его слова не пустое разглагольствование.


Глава 5.

"Небо и Земля не гуманны. Для них все вещи как соломенные собаки (используемые в жертвоприношениях).
Святой не гуманен. Для него простолюдины как соломенные собаки.
Пространство между небом и землёй подобно лемеху и флейте. Они пустые, но не сгибаются. Двигаются, не зная усталости.
У многословия плохая участь, лучше придерживаться внутреннего".


Здесь говорится о том, что Дао (Путь) Неба и Земли создаёт вещи бессознательно. А Дао (Путь) святого заключается в забывании языка и внутреннем постижении мистического. Гуманизм - это сознание любви к живому и неживому. Соломенные собаки - это связки соломы, похожие на собак, используемые в жертвоприношениях. Небо, Земля и святые люди имеют гуманизм, любовь к живому и неживому. А здесь говорится, что они негуманны. Это потому, что хотя Небо и Земля рождают и взращивают все вещи, они рождают их бессознательно. Когда должна родиться энергия ци, она не может не родиться. Хотя они рождают, они не обладают. К примеру, деревянные собаки, по сути, бесполезны. Но их использует тот, кто делает жертвоприношение. Он не может их не использовать. Хотя он их использует, он ими не обладает. Поэтому говорится: "Небо и Земля не гуманны. Для них все вещи как соломенные собаки". Святой хотя и любит и питает простолюдинов, он любит их бессознательно. Поскольку они с ним представляют неразрывное целое, поэтому он их любит. И он не может их не любить. Хотя он их любит, он делает это бессознательно.
Сгибание означает сгибать себя и подчиняться другим. Хотя сущность лемеха и флейты предельно пустотна, они полезны. Они никогда не опираются на трюки и не стремятся к деяниям. Поэтому когда их применяют, они пребывают в пустоте и самодостаточности. Когда их используют, они сами не считают это сгибанием (унижением). Поэтому и говорится: "Они пустые, но не сгибаются". Если их не используют, то они не функционируют. Если их используют, то начинает функционировать их механизм, без отдыха. Поэтому и говорится: "Двигаются, не зная усталости". Дао в Небе и Земле рождает, не прекращаясь. Дао у святого человека выражается в том, что когда действуешь для других и когда отдаёшь другим людям, у самого прибавляется. Такова мистика Великого Дао! К сожалению, говорящие о Дао не знают мистику Его пустотности и естественности. Все спорят и говорят без умолку. Но ещё дальше уходят тем самым от Дао. Поэтому и говорится: "у многословия плохая участь". Лучше забыть слова и прочувствовать Его мистику. Поэтому говорится: "лучше придерживаться внутреннего". "Придерживаться внутреннего" означает тренировку вхождения в Дао.

Глава 6.




"Дух долины не умирает. Он называется Мистической Самкой (Матерью).
Врата Мистической Самки являются корнем Неба и Земли. Она как будто существует непрерывно. Её используют, не прилагая при этом усилий".


Здесь говорится о том, что сущность Дао вечно существует. Этим объясняется смысл выражения "Они пустые, но не сгибаются. Двигаются, не зная усталости". Долина означает пустоту, которая может реагировать. Здесь образно выражается предельно пустотная сущность Дао, Его мистика и непостижимость. Оно пребывает вечно в прошлом и настоящем. Поэтому говорится: "Дух долины не умирает". Он может рождать Небо и Землю и беспрерывно рождать все вещи. Поэтому и говорится: "Он называется Мистической Самкой" Самка означает Матерь всех вещей. Врата - это механизм выхода и входа. То есть, говорится о том, что Дао - механизм. Все вещи появляются из него и входят в него. Поэтому и говорится: "Врата Мистической Самки". Оно называется корнем Неба и Земли. Оно непрерывно. Сущность Дао предельно затаённая и предельно тонкая, и не прерывается и не исчезает. Поэтому говорится: "Как будто существует". Оно двигается, не зная усталости. Используя Его, оно не исчерпывается. Поэтому и говорится: "Не прилагая усилий". То, что делается сознательно, называется усилием. А сущность Дао предельно пустотная. Оно бессознательно, но действует и реагирует. Поэтому говорится "Не прилагая усилий".


4．道冲、而用之或不盈。渊兮、似万物之宗。挫其锐。解其纷。和其光。同其尘。湛兮、似或存。吾不知谁之子。象帝之先。

【注】此赞道之体用微妙，而不可测知也。冲，虚也。盈，充满也。渊，静深不动也。宗，犹依归也。谓道体至虚，其实充满天地万物。但无形而不可见，故曰用之或不盈。道体渊深寂漠，其实能发育万物，而为万物所依归。但生而不有，为而不宰，故曰似万物之宗。或，似，皆不定之辞。老子恐人将言语为实，不肯离言体道，故以此等疑辞以遣其执耳。锐，即刚勇精锐。谓人刚锐之志，勇锐之气，精锐之智，此皆无物可挫。唯有道者能挫之，故曰挫其锐。如子房之博浪，其刚勇可知。大索天下而不得，其精锐可知。此其无可挫之者，唯见挫于圯上老人一草履耳。由子房得此而进之于汉，卒以无事取天下。吾意自庄周以下，而功名之士，得老氏之精者，唯子房一人而已。以此较之，周善体而良善用，方朔得之，则流为诡矣。其他何足以知之。纷，谓是非纷扰。即百氏众口之辩也。然各是其是，各非其非，此皆无人解之者。唯有道者，以不言之辩而解之。所谓大辩若讷。以道本无言，而是非自泯，故曰解其纷。和，混融也。光，智识炫耀于外。即所谓饰智惊愚，修身明污者，是也。唯有道者，韬光内照，光而不耀。所谓众人昭昭，我独若昏。众人察察，我独闷闷。故曰和其光。与俗混一而不分。正谓呼我以牛，以牛应之。呼我以马，以马应之。故曰同其尘。然其道妙用如此，变化无方。而其体则湛然不动，虽用而无迹。故曰湛兮或存。要妙如此，而不知其所从来。故曰吾不知谁之子。且而不是有形之物，或象帝之先耶。帝，即天帝。象，或似也。愚谓此章赞道体用之妙，且兼人而释者。盖老子凡言道妙，全是述自己胸中受用境界。故愚亦兼人而解之。欲学者知此，可以体认做工夫。方见老子妙处。宇宇皆有指归，庶不肖虚无孟浪之谈也。

5．天地不仁、以万物为刍狗。圣人不仁、以百姓为刍狗。天地之间、其犹橐籥乎。虚而不屈、动而愈出。多言数穷、不如守中。

【注】此言天地之道，以无心而成物。圣人之道，以忘言而体玄也。仁，好生爱物之心。刍狗，乃缚刍为狗，以用祭祀者。且天地圣人，皆有好生爱物之仁。而今言不仁者，谓天地虽是生育万物，不是有心要生。盖由一气当生，不得不生。故虽生而不有。譬如刍狗，本无用之物。而祭者当用，不得不用。虽用而本非有也。故曰天地不仁，以万物为刍狗。圣人虽是爱养百姓，不是有心要爱。盖由同体当爱，不得不爱。虽爱而无心。譬如刍狗，虽虚假之物。而尸之者当重，不得不重。虽重而知终无用也。故曰圣人不仁，以百姓为刍狗。犹，似也。橐，即皮韝。乃鼓风铸物之器。籥，即管籥。乃承气出音之器。屈，枉己从人之意。动，犹感触也。谓橐籥二物，其体至虚而有用，未尝恃巧而好为。故用不为伸，不用则虚以自处，置之而亦不自以为屈，故曰虚而不屈。且人不用则已。若用之，则触动其机，任其造作而不休，故曰动而愈出。然道在天地，则生生而不已。道在圣人，则既已为人己愈有，既已与人己愈多。大道之妙如此。惜乎谈道者，不知虚无自然之妙。方且众口之辩说，说而不休，去道转远，故曰多言数穷。不若忘言以体玄，故曰不若守中。盖守中，即进道之功夫也。

6．谷神不死、是谓玄牝。玄牝之门、是谓天地根。绵绵若存。用之不勤。

【注】此言道体常存，以释上章虚而不屈，动而愈出之意也。谷，虚而能应者。以譬道体至虚，灵妙而不可测，亘古今而长存，故曰谷神不死。且能生天生地，万物生生而不已，故曰是谓玄牝。牝，物之雌者。即所谓万物之母也。门，即出入之枢机。谓道为枢机，万物皆出于机，入于机。故曰玄牝之门，是谓天地根。绵，幽绵不绝之意。谓此道体至幽至微，绵绵而不绝，故曰若存。愈动而愈出，用之不竭，故曰不勤。凡有心要作，谓之勤。盖道体至虚，无心而应用，故不勤耳。см.
http://www.dzen-portal.info/content/dharma/dao/dao_de_zin.html

Саша, а это уже твой перевод?

Перевёл в позапрошлом году и остановился. Надо перевести потихоньку весь комментарий к 81 параграфу. Перевод см. на сайте http://www.dzen-portal.info/content/dharma/dao/dao_de_zin.html

Если так, то молодчина и десять тысяч поклонов...

см.
http://www.dzen-portal.info/content/dharma/dao/dao_de_zin.html